AS ALIANÇAS BÍBLICAS

28/11/2023 17:46

A Aliança com Adão (1)

É geralmente reconhecido que, embora muitas vezes úteis, as informações na Wikipédia nem sempre são precisas. Por exemplo, indica que talvez Priscila tenha sido a escritora anônima da Epístola aos Hebreus! Quando se trata de “Alianças Bíblicas”, isso indica a grande variedade de opiniões sobre a natureza de uma aliança bíblica, dizendo-nos que os estudiosos veem algo entre uma e doze alianças diferentes. Aqui, no entanto, não abrangeremos de forma alguma o número superior de alianças, mas nos limitaremos ao que normalmente seria visto como pactos ou alianças bíblicas válidas.

Embora a palavra “aliança” seja empregada extensivamente nas Escrituras, mesmo sendo mantida nas traduções mais recentes, ela raramente é usada nas conversas atuais, portanto, uma indicação do significado da palavra parece necessária. As definições nos dicionários seculares transmitem a ideia de “um acordo solene” ou “um acordo juridicamente vinculativo”, e isto expressa apropriadamente o significado bíblico de aliança.

A palavra é usada pela primeira vez em conexão com Noé: “contigo estabelecerei a minha aliança”, (Gênesis 6 verso 18), e esta aliança tratará do acordo de Deus com Noé, que permanece válido até os dias de hoje. As outras alianças são as promessas de Deus a personagens notáveis ​​como Abraão e Davi.

Algumas das alianças que Deus iniciou eram compromissos incondicionais, como as promessas a Abraão e Davi, mas noutras ocasiões, a bênção prometida dependia do cumprimento das outras partes do contrato, mais notavelmente a aliança da Lei; portanto, falamos de pactos unilaterais e bilaterais.

Embora a primeira referência a uma aliança esteja na história de Noé, parece que Deus fez uma aliança com Adão nos dias primitivos. Estamos em dívida com o profeta Oséias por nos esclarecer sobre isso. O povo de sua geração transgrediu uma aliança “como Adão”, (Oséias 6 verso 7). Assim, o primeiro acordo que Deus fez com a humanidade, foi com o cabeça da raça, o próprio Adão.

Nas suas notas bíblicas, Scofield fala da Aliança Edênica, baseada em Génesis 1 verso 28, segundo a qual, na dispensação da inocência, Adão estava sob o mandato de “reabastecer a terra e subjugá-la”. Ele então se refere à Aliança Adâmica, baseada nos pronunciamentos de Deus subsequentes à Queda, quando Ele condenou a humanidade e a terra a condições desagradáveis, aguardando a vinda da Era do Reino (Gênesis 3 versos 14 a 19). Paulo descreveu isso como “a criação [sendo] sujeita à vaidade, não por sua própria vontade”, até ser finalmente “libertada da escravidão da corrupção”, (Romanos 8 versos 20 a 21).

A descrição que Scofield faz dessas instruções e pronunciamentos como alianças é possivelmente válida, mas a maneira como a linguagem de Oséias é formulada e seu uso da palavra, “transgredido”, nos deixa com a nítida impressão de que a aliança de Deus com Adão se relaciona com Suas instruções a respeito da árvore do conhecimento do bem e do mal, (Gênesis 2 versos 16 e 17). Não há registro do que foi prometido caso Adão observasse submissamente Seu mandamento em relação àquela árvore, mas pelo teor da advertência de Deus, pode ser legítimo conjecturar que havia a garantia de vida perpétua no planeta. A ameaça negativa prometia a morte pelo não cumprimento: “no dia em que dela comeres, certamente morrerás”, (verso 17). Assim, a aliança era um acordo bilateral que exigia a obediência total de Adão para garantir a sua sobrevivência contínua.

Não temos ideia de quanto tempo durou o estado de inocência de Adão, mas Gênesis 3 é o triste registro de sua violação da aliança de Deus; é o relato do primeiro pecado humano, descrito por Paulo como “desobediência”, (Romanos 5 verso 19). O ato rebelde foi precedido pela duplicidade da serpente, com a insinuação de que Deus nunca implementaria o lado punitivo de Sua aliança: “Certamente não morrereis”, (Gênesis 3 verso 4). Isto resultou no engano de Eva, (2ª Coríntios 11 verso 3; 1ª Timóteo 2 verso 14). Esta última Escritura insiste que “Adão não foi enganado”; portanto, seu ato foi de desafio deliberado, – os termos da aliança foram violados.

Para Adão pessoalmente, as consequências de ignorar audaciosamente as condições da aliança foram imediatas. Novas emoções desagradáveis ​​giravam em torno de sua mente: vergonha (Gênesis 3 verso 7), culpa, (verso 8), medo, (verso 10) e suspeita, (verso 11). Havia agora a perspectiva de um trabalho incansável para sustentar a vida, (versos 17 a 19), mas no final, apesar de todo o esforço, a batalha seria perdida. A morte seria a vencedora inevitável: “tu és pó e ao pó retornarás”, (verso 19). Adão era agora uma criatura mortal, pois independentemente do argumento do diabo em contrário, incorporado na aliança de Deus com Adão estava este: “certamente morrerás”, (Gênesis 2 verso 17). As alianças de Deus são certas e Suas ameaças, bem como Suas promessas, são cumpridas, e assim está registrado: “e ele morreu”, (Gênesis 5 verso 5).

Para a humanidade, os resultados da insubordinação de Adão foram imensos. Porque Adão violou a primeira aliança que Deus fez com o homem, seguiu-se uma tragédia, com doenças e morte afetando as nossas pessoas, e desastres como fomes, inundações e terramotos afetando o nosso planeta.

Além disso, como cabeça da raça, ele levou todos sob sua liderança a um estado de pecador. Tanto em Romanos 3 verso 23 como em Romanos 5 verso 12 somos informados de que “todos pecaram”, mas um não é uma réplica do outro. A primeira é uma referência ao nosso fracasso pessoal em atingir o padrão perfeito de Deus, enquanto em Romanos 5 verso 12, temos o pensamento é que quando Adão pecou, ​​pecamos em associação com ele como cabeça da raça. É o conceito oriental de solidariedade de uma raça de pessoas, ilustrado em Hebreus 7, onde as ações de Abraão envolvem seus descendentes, (versos 4 a 10).

Adão é a única pessoa nas Escrituras que é considerada um “tipo” do Senhor Jesus, (Romanos 5 verso 14). Ele é um tipo de uma maneira específica. Um ato de sua parte, um ato de desobediência, teve efeitos extremamente adversos para todos os que estavam sob sua liderança; um ato da parte do Senhor Jesus, um ato de obediência ao ir à cruz, teve efeitos enormemente benéficos para todos os que estão sob Sua liderança, (Romanos 5 verso 19). Todos os salvos por Cristo, são aqueles que não estão mais “em Adão”, mas “em Cristo” e, como tal, temos a certeza de que a morte não será o vencedor final, pois “em Cristo todos serão vivificados”, e “nós também traremos a imagem do celestial”, (1ª Coríntios 15 verso 22 e 49).

O ponto crucial para toda a humanidade depois da queda de Adão é que, todos pecaram e carecem, ou estão destituídos da glória de Deus. Em seus pecados, se torna impossível qualquer pessoa entrar no céu, depois da morte. É necessário ser salvo pela graça de Deus mediante a fé no Senhor Jesus Cristo. “Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem de vós, é dom de Deus. Não vem das obras, para que ninguém se glorie.” (Efésios 2 versos 8 e 9)

Cada pessoa tem uma alma imortal e eterna, que não deixa de existir na hora da morte, nem entra num estado de sono, e muito menos vai reencarnar para volta ao mundo e pagar por seus pecados passados.

Um pecador salvo pela graça de Deus, sem obras, e mediante a fé no Senhor Jesus Cristo, morrendo, sua alma vai para o céu. O apóstolo Paulo disse aos crentes de Filipos: “Mas a nossa cidade está nos céus.” (Filipenses 3 verso 20)

Mas quando um pecador sem esta salvação morre, seu corpo é sepultado, mas sua alma, a verdadeira pessoa que abitou naquele corpo, entra imediatamente no inferno, e sofrerá eternamente as consequências dos seus pecados. O Senhor Jesus contou uma história nestes termos: “Morreu também o rico, e foi sepultado. E no inferno, ergueu os olhos, estando em tormentos.” (Lucas 16 versos 22 e 23)

Deus deseja salvar a todos, mas nem todos querem ser salvos. E você, onde estará na eternidade?

“Aos homens está ordenado morrerem uma vez, vindo depois disso o juízo.” (Hebreus 9 verso 27)

A Aliança com Noé (2)

A aliança de Deus com Noé foi o Seu primeiro acordo unilateral, pelo qual promessas incondicionais foram feitas por um “Deus que não pode mentir”, (Tito 1 verso 2). Antes do dilúvio, Deus havia prometido a Noé que “contigo estabelecerei a minha aliança”, (Gênesis 6 verso 18); observe o pronome singular “contigo”. Após o dilúvio, tornou-se evidente que esta promessa se tornaria eficaz para toda a humanidade: “E falou Deus a Noé e a seus filhos com ele, dizendo: “E eis que estabeleço a minha aliança convosco e com a vossa descendência depois você”, (Gênesis 9 versos 8 e 9). Este seria um acordo universal com os homens, pois todos descendem de Noé e de seus filhos, pois “deles se espalhou toda a terra”, (verso 19). Na verdade, beneficiou todas as espécies, – “toda a carne que está sobre a terra”, (versos 16 e 17).

Antes de examinar a aliança, lembre-se do contexto. A inundação era agora história recente; a escalada do mal durante os séculos exigiu o extermínio dos ocupantes da Terra. Enormes reservas de água armazenadas sob a crosta terrestre foram expelidas implacavelmente pela face do planeta e, além disso, houve um dilúvio incessante vindo dos céus, (Gênesis 7 versos 11 e 12). O resultado foi um dilúvio universal a tal ponto que “as montanhas foram cobertas”, (verso 20). Noé foi o sobrevivente; a graça da parte de Deus (Gênesis 6 verso 8), e a fé da parte de Noé, (Hebreus 11 verso 7), o viram emergir de seu abrigo, “salvo pela água”, (1ª Pedro 3 verso 20).

Houve gratidão imediata da parte de Noé, resultando em sua oferta de holocaustos, (Gênesis 8 verso 20), e “o Senhor sentiu um cheiro suave”, (verso 21). Nas Escrituras, as características humanas são atribuídas a Deus, – o que chamamos de antropomorfismo. Aqui, um dos sentidos humanos é atribuído a Ele: “Deus sentiu uma doce fragrância do sacrifício de Noé”. A palavra “cheiro”, carrega a ideia de um odor sendo soprado (Forte), e a imagem é a de um aroma agradável flutuando em direção ao céu. A palavra “suave” contém o conceito de “descanso” e, portanto, alguns traduzem a frase, “um sabor de descanso”. Esses sacrifícios proporcionaram a Deus uma sensação de contentamento, e Ele respondeu imediatamente à atividade de Noé, decidindo: “Não amaldiçoarei mais a terra com água por causa do homem”. A incorrigível maldade humana teria exigido uma inundação em intervalos regulares! Isso nunca aconteceria, porque Deus “sentiu um cheiro suave”.

A intenção de Deus era manter permanentemente a variação dos climas e das estações e a rotina dia e noite “enquanto a terra durar”, ininterrupta por outro dilúvio universal, (verso 22). Não há registro de que isso tenha sido comunicado a Noé, mas obviamente fazia parte do acordo de Deus com ele. Jeremias descreveu-a como a “aliança” de Deus ao afirmar a permanência da dinastia de Davi. Seu argumento era que há tantas possibilidades de interferir na promessa de Deus a Davi quanto de interferir em Sua “aliança do dia e da noite”, (Jeremias 33 versos 20 e 21). Assim, como descendentes de Noé, ainda desfrutamos dos benefícios da mudança das estações que facilitam a produção agrícola para o nosso sustento, e do ciclo dia e noite que equilibra a atividade e o sono para os nossos sistemas. William Cowper capturou o conceito dos decretos de um Deus superlativamente sábio em seus versos frequentemente cantados:

Nas profundezas de minas insondáveis

​​De habilidade infalível,

Ele entesoura Seus desígnios brilhantes

E realiza Sua vontade soberana.

Entre a expressão de diferentes aspectos da aliança, Deus introduziu inúmeras inovações para atender à nova era que chamamos de, “A Dispensação do Governo Humano”. Os sobreviventes do dilúvio foram comissionados para iniciar o processo de reabastecimento da terra, (Gênesis 9 verso 1). Aliado a isso, eles foram investidos de autoridade sobre animais, pássaros e peixes, e Deus plantou dentro dessas criaturas um medo inato da humanidade. É geralmente aceito que somente quando se sentem ameaçados é que até mesmo os animais mais selvagens atacam os humanos. Como princípio geral, Tiago declara: “toda espécie de animais... foi domesticada pela humanidade”, (Tiago 3 verso 7). É significativo que a distinção da humanidade seja mantida; o homem é uma criatura à parte, não apenas um animal sofisticado!

A liberdade foi dada para usar carne animal como alimento, (Gênesis 9 verso 3). Aparentemente, antes do dilúvio, a humanidade era vegetariana, mas a sua dieta agora incluía peixes, aves e carne. A aliança de Deus com Israel restringiu o âmbito da sua vida como parte de um regime que os tornou distintos, mas o Novo Testamento restabeleceu a plena liberdade que tinha sido estendida a Noé: “toda criatura de Deus é boa... é santificada pela Palavra de Deus, e a oração”, (1ª Timóteo 4 versos 4 e 5). De uma perspectiva bíblica, os crentes não precisam ser nem vegetarianos nem escrupulosos em relação a qualquer tipo de carne. A advertência sobre o sangue, (Gênesis 9 verso 4), é importante; entre outras coisas, é uma questão de saúde. Qualquer doença em um animal é transmitida pela corrente sanguínea.

A gravidade do assassinato é explicada pelo fato de que o homem foi feito à imagem de Deus, e terminar voluntariamente uma vida humana expressa um ódio inato a Deus. Assim, Deus introduziu a pena capital, (Gênesis 9 versos 5 e 6). Não foi rescindido pela Lei de Moisés, e o ensino do Novo Testamento não defende a sua abolição. Na verdade, ensina que um dos deveres do Estado é manter a lei e a ordem, incluindo a responsabilidade de aplicar a pena de morte. É um assunto emotivo, mas não cabe ao crente exigir vingança; essa é a responsabilidade do governo civil como “ministro de Deus”, (Romanos 13 versos 1 a 7).

Conforme observado, a aliança de Deus com Noé incluía a humanidade, (Gênesis 9 verso 9); foi um compromisso permanente, (verso 12), uma “aliança eterna”, (verso 16). Essencialmente, foi a garantia da parte de Deus de que Ele nunca mais infligiria punição por meio de um dilúvio, (verso 11). O “arco na nuvem”, (verso 13), era um “sinal” visível, um sinal que autenticava Sua promessa. Milênios se passaram; a promessa de Deus foi cumprida; o aparecimento frequente do arco nas nuvens é um lembrete de que, “Deus não é homem, para que minta”, (Números 23 verso 19).

O fato de que nunca mais haverá outro dilúvio não significa que Deus nunca intervirá novamente em juízo sobre este mundo. Depois do arrebatamento da Igreja ao céu, vira a Tribulação a este mundo, e durante este período, tal será a severidade das expressões de ira que, se Deus não a restringisse, “nenhuma carne seria salva”, (Mateus 24 verso 22). Então, saindo das referências ao dilúvio, Pedro dá um salto quântico até o fim dos tempos e mostra que o universo como é agora está “reservado ao fogo”, (2ª Pedro 3 verso7). O Deus que o trouxe esta terra à existência do nada, irá atribuí-lo ao nada novamente, acompanhado por “um grande estrondo” e “calor ardente”, (verso 10).

Nos dias que antecedem o dilúvio, os que pertencem à família de Deus trilham um caminho de peregrinos. Eles deixam o mundo para Caim. Não há neles nenhum sentimento de disputa e nem tampouco o menor indício de queixa. Eles não dizem, e nem pensam em dizer, “Mestre, dize a meu irmão que reparta comigo a herança”, (Lucas 12 verso 13). Em seus hábitos e princípios de conduta, eles são tão distintos de seu irmão infrator (Caim) que parecem pertencer a uma outra raça; é como se vivessem em outro mundo.

A família de Caim é que faz toda a história do mundo. Eles constroem as cidades, eles promovem as artes, eles conduzem os negócios, eles inventam seus prazeres e passatempos. Mas em nada disso é encontrada a família de Sete. Os daquela geração chamam às suas cidades por seus nomes; os desta se fazem chamar pelo nome do Senhor. Os daquela fazem tudo o que podem para tornar o mundo seu, e não do Senhor; os da outra fazem tudo o que podem para se fazerem do Senhor e não mais pertencerem a si mesmos. Caim escreve seu próprio nome sobre a terra; Sete, escreve o nome do Senhor sobre si.

Podemos bendizer ao Senhor por este vigoroso perfil de estrangeiros celestiais vivendo na Terra, e rogar por graça para experimentarmos em nossas almas, e em nossas vidas, um pouco do seu poder. Temos uma lição a aprender disso.

Os instintos de nossa mente renovada nos sugerem que sigamos o mesmo caminho celestial com igual certeza e desembaraço. O chamado de Deus nos indica esse caminho, e todo o Seu ensino exige que o trilhemos. Os passatempos, costumes, interesses e prazeres dos filhos de Caim nada significam para esses peregrinos. Como ocorre ainda hoje, eles deixam bem claro que rejeitam a ideia de que este mundo seja capaz de lhes trazer satisfação. Eles estão descontentes com o mundo e não se esforçam nem um pouco para inverter esta situação. É nisto que está fundamentada a sua separação da senda de Caim e de sua casa. Eles não estavam preocupados com o país que os cercava, mas procuraram uma pátria melhor, isto é, a pátria celestial. Eles são completamente contra o caminho de Caim, e têm um claro discernimento do caminho de Deus.

O Senhor deseja que sigamos esse mesmo padrão, estando no mundo, mas não sendo do mundo. Somos do céu, embora ainda não estejamos lá (exceto no que diz respeito à nossa posição em Cristo). Paulo, no Espírito Santo, desejou também que fôssemos assim, seguindo o exemplo daqueles cuja “cidade está nos céus”, (Filipenses 3 verso 20). Pedro, no mesmo Espírito, desejou que fôssemos como “peregrinos e forasteiros”, abstendo-nos “das concupiscências carnais”, (1ª Pedro 2 verso 11). Tiago nos convoca, no mesmo Espírito, a sabermos que “a amizade do mundo é inimizade contra Deus”, (Tiago 4 verso 4). E João nos separa como de um só golpe: “Sabemos que somos de Deus, e que todo o mundo está no maligno”, (1ª João 5 verso 19).

A Aliança com Abraão (3)

A aliança de Deus com Abraão dizia respeito principalmente à terra de Canaã e à promessa de que seus descendentes teriam direito a ela e a ocupariam integralmente. Deus o chamou em Ur dos Caldeus, (Hebreus 11 verso 8), com instruções para abandonar sua terra natal e se mudar para uma terra que Ele lhe mostraria, (Gênesis 12 verso 1; Atos 7 verso 3). Ao chegar lá, ele teve liberdade para viajar por toda a extensão da terra, mas nunca teve propriedade de nada dela, exceto que comprou um cemitério para sua esposa Sara, no final de seus dias, (Gênesis 13 verso 17; Atos 7 verso 5; e Gênesis 23).

Ao seu chamado, Deus acrescentou uma série de promessas auxiliares, à promessa de que Deus lhe mostraria a terra. Embora não tivesse filhos, foi-lhe dito que se tornaria “uma grande nação”. Ele seria abençoado e desfrutaria de grandeza pessoal; ele seria um canal de bênção para outros, e seria vantajoso quem tomasse partido com Abraão, e prejudicial ser hostil a ele, (Gênesis 12 versos 2 e 3).

Após a separação com Ló, seu sobrinho, Deus convidou Abraão a inspecionar o território, – norte, sul, leste e oeste. Desta vez, o compromisso não era apenas mostrar-lhe a terra prometida como quando ainda estava em Ur, mas dar-lhe essa terra e aos seus descendentes; “toda a terra que vês, a ti darei e à tua descendência para sempre”, (Gênesis 13 verso 15). Foi a confirmação do compromisso anterior, e imediatamente Abraão percorreu toda a extensão da terra, estabelecendo-se em Hebron, (Gênesis 13 versos 14 a 18).

Em última análise, Deus contratou formalmente Canaã a Abraão e seus descendentes, (Gênesis 15). Tendo prometido mais uma vez que seria o progenitor de multidões, (versos 1 a 6), novamente houve a promessa da terra (verso 7). Abraão aprendeu no capítulo 14 que Deus é “o Deus Altíssimo, possuidor dos céus e da terra”, (verso 19); sem dúvida ele entendeu que o Possuidor tinha a prerrogativa de distribuí-lo como quisesse!

Esta Aliança Abraâmica foi um contrato unilateral pelo qual Deus prometeu Canaã ao patriarca e seus sucessores sem compromisso, (Gênesis 15 verso 18); foi por isso que Deus o tirou “de Ur dos Caldeus”, (verso 7). Abraão havia aceitado a promessa de descendência, (verso 6), mas agora queria uma garantia da terra, (verso 8).

Nos tempos antigos, quando duas partes entravam num acordo, havia um processo elaborado que envolvia sacrifícios e a divisão dos animais. Os “signatários” do acordo caminharam entre as peças como uma indicação de que haviam fechado um acordo. Assim, aqui, Deus exigiu que várias criaturas estivessem disponíveis para sacrifício como parte integrante do ritual da aliança.

Observe que não havia nenhuma exigência para Abraão andar entre as peças porque, como vimos, esse acordo estava todo do lado de Deus; nenhuma obrigação recaiu sobre o patriarca. O elemento milagroso no procedimento seria que somente Deus, representado na fornalha fumegante e na lâmpada acesa, passaria entre as peças dos sacrifícios para satisfazer o pedido de Abraão por um sinal de que Sua Palavra seria cumprida. Em situações em que sacrifícios como esse eram exigidos, havia um prenúncio do único sacrifício final do Salvador. Aqui, a bênção prometida baseava-se no sacrifício e, portanto, está conosco no que diz respeito à nossa herança espiritual.

A obediência de Abraão deve ser notada. A ordem de Deus foi, “Leva-me uma novilha de três anos”, (Gênesis 15 verso 9). As escrituras registram: “E ele levou consigo todos estes”, (verso 10). Esta foi a obediência implícita. A afirmação é tão simples, mas essa obediência simples é crucial para o nosso bem-estar e progresso espiritual. Maria, disse aos serventes em raleção a Jesus: “Tudo o que Ele vos disser, fazei-o”, (João 2 verso 5).

Os últimos versículos do capítulo de Gênesis 15, elucidam a promessa de Deus a Abraão no versículo 7. Ali a linguagem é “dar-te-ei esta terra”, sendo “te”, um pronome singular. Na verdade, Estêvão indicou que Abraão pessoalmente nunca foi considerado como possuidor da terra, (Atos 7 verso 5). Ele residia nela e Deus prometeu-lhe isso, mas seria a sua “descendência” que a povoaria e controlaria de forma abrangente depois de expulsar os seus antigos habitantes. Da parte de Deus, o cumprimento da promessa da terra a Abraão e à sua descendência parecia um facto consumado mais de quatrocentos anos antes de acontecer! Eu “dei esta terra”, (verso 18). As intenções de Deus são muitas vezes vistas como realizações, como quando se diz que as pessoas justificadas já estão “glorificadas”, (Romanos 8 verso 30).

Nos assuntos jurídicos, o título de propriedade da terra é elaborado cuidadosamente com limites bem definidos. Aqui, Deus delineia o território que Ele promete a Abraão, (Gênesis 15 versos 18 a 21). O fato de a expansão ser tão claramente definida é uma evidência conclusiva de que se refere a uma localização geográfica na terra; nunca deveria ser espiritualizado para significar o paraíso!

Na conquista de Canaã, “o Senhor deu a Israel toda a terra que jurou dar a seus pais”, (Josué 21 verso 43). O mais perto que Israel chegou de desfrutá-lo inteiramente foi durante os dias tranquilos dos reinos de Davi e Salomão. Quando a teocracia for introduzida nos últimos mil anos da história humana, o Senhor Jesus “terá domínio também de mar a mar, e desde o rio até os confins da terra”, (Salmos 72 verso 8). Finalmente, a Aliança Abraâmica será completamente implementada.

Houve treze anos de silêncio após o nascimento de Ismael, e então Deus apareceu novamente a Abraão, confirmando Seu compromisso anterior com relação aos seus descendentes e à terra. Sua promessa era irreversível, pois era “uma aliança eterna”, (Gênesis 17 verso 7), e Canaã seria “uma possessão eterna”, (verso 8). [Veja também Salmos 105 versos 8 a 13.] Embora Ismael tenha sido gerado antes de Isaque, esse convênio seria com a família proveniente de Isaque; “Isaque… estabelecerei com ele a minha aliança” (Gênesis 17 verso 19). Na verdade, a aliança foi reafirmada tanto para Isaque como para Jacó, (Gênesis 26 verso 3; Capítulo 28 versos 13 e 14; e Capítulo 35 versos 11 e 12).

Embora a promessa da terra fosse incondicional e irreversível, Deus ordenou o que Ele chamou de “sinal da aliança entre mim e ti”, (Gênesis 17 verso 11), e Abraão e seus descendentes tiveram que se submeter ao rito da circuncisão. Quando o povo de Israel perdeu de vista a promessa da terra, eles falharam em circuncidar os seus filhos. Durante os 40 anos de Moisés em Midiã, quando ele estava “contente” ali, ele negligenciou a circuncisão de seus filhos, e durante os 40 anos em que o povo de Israel perdeu o ânimo no deserto, nenhum de seus filhos foi circuncidado, (Êxodo 4 versos 24 a 26; Josué 5 verso 5). A fé na promessa havia desaparecido, então “o sinal” foi ignorado. Alegremo-nos porque, apesar da rebelião persistente de Israel, eles são “amados por causa dos pais”, e as promessas de Deus para eles serão cumpridas, incluindo a promessa da terra, pois “os dons e o chamado de Deus são sem arrependimento”, (Romanos 11 versos 28 e 29).

É um sentimento muito comum, aos recém-convertidos ao Senhor, o medo de perderem a sua salvação, por notarem que o pecado continua a operar em sua carne. Como quem escreve estas linhas viveu também tal experiência e, pela graça de Deus, a superou, desejo ajudar os que sentem tal amargura que é o medo de se perderem novamente.

Não é possível que isto aconteça, pois Cristo “com uma só oblação aperfeiçoou PARA SEMPRE os que são santificados” (Hebreus 10 verso 14). O medo de se perder a salvação ocorre quando o coração não está firme no fato de que a salvação não depende da nossa conduta, seja antes ou depois da conversão, mas unicamente da perfeição e eficácia da obra de Cristo na cruz. “Temos sido santificados pela oblação do corpo de Jesus Cristo, feita uma vez. Portanto, pode também salvar PERFEITAMENTE os que por ele se chegam a Deus, vivendo sempre para interceder por eles” (Hebreus 10 verso 10; e Capítulo 7 verso 25).

Por conseguinte, queridos remidos pelo precioso sangue de Cristo, não tenham medo, pois “se Deus é por nós, quem será contra nós? Aquele que nem a seu próprio Filho poupou, antes o entregou por todos nós, como nos não dará também com ele todas as coisas? Quem intentará acusação contra os escolhidos de Deus? É Deus quem os justifica. Quem os condenará? Pois é Cristo quem morreu…”, (Romanos 8 verso 31 a 34).

Quando um certo pregador voltou a visitar uma localidade onde havia estado um ano antes, aproximou-se dele uma recém-convertida, com lágrimas nos olhos, dizendo-lhe:

– É horrível o que está acontecendo comigo! Já não sinto a felicidade de ser salva…”

– Você está decepcionada consigo mesma? – Perguntou o visitante.

– Sim, – foi a resposta, – Sinto uma grande tristeza dentro de mim.

– Vamos examinar, então, qual é a causa de sua tristeza, – disse ele, e continuou, – Você acredita que, quando aceitou o Senhor Jesus como seu Salvador no ano passado, Ele sabia que você iria estar sentindo isto agora, assim como Ele sabe de tudo o que vai acontecer ao longo de sua vida?

– Certamente que sim, – foi a resposta.

– Você já sabe que Ele não a desprezou quando foi a Ele, como promete na Sua Palavra: “Aquele que vem a mim, de maneira nenhuma o lançarei fora”, (João 6 verso 37). Agora você se sente decepcionada consigo mesmo, mas deve perceber que o Senhor, quando a aceitou, já sabia que isto ia acontecer, e a aceitou assim mesmo. Você não acha, então, que o seu temor reflete uma certa desconfiança do que o Senhor Jesus Cristo fez na cruz do Calvário, por você e por cada um que n’Ele crê?

O rosto da jovem, antes choroso e triste, iluminou-se com alegria e gozo, pois estas reflexões devolveram a paz e o sossego à sua alma.

No coração de cada filho de Deus deve reinar o gozo e a paz por reconhecer que o amado Senhor Jesus não morreu na cruz somente por um número limitado dos nossos pecados, mas por TODOS eles. Deus conhece de antemão a nossa vida e natureza, e não limita o Seu amor à nossa fidelidade. Lemos esta verdade no Salmo 103, que diz: “Ele conhece a nossa estrutura; lembra-se de que somos pó”, (verso 14).

Lemos, pois, que o Senhor Jesus levou “em seu corpo os nossos pecados sobre o madeiro”. Sim, querido amigo, “Cristo padeceu uma vez pelos pecados, o justo pelos injustos, para levar-nos a Deus”, (1ª Pedro 2 verso 24; e Capítulo 3 verso 18). Aos que confiam n’Ele como seu Salvador, Cristo salva-os eternamente!

A Aliança Mosaica (4)

A aliança de Deus com Israel foi um acordo bilateral que prometia bênçãos, condicional à sua obediência. O termo genérico que as Escrituras usam para descrever as exigências da aliança é, “A Lei”. Assim, os teólogos chamam esta aliança de Aliança Mosaica, porque “foi ordenada por anjos pela mão de um mediador”, nomeadamente Moisés, (Gálatas 3 verso 19). Tanto o Senhor Jesus como Paulo ficaram felizes em referir-se a ela como, “a lei de Moisés”, (por exemplo, João 7 verso 23; Atos 13 verso 39), um termo usado extensivamente no Antigo Testamento. Outros chamam esta aliança de Aliança Sinaítica, referindo-se ao Monte Sinai, o local onde os termos da aliança foram delineados.

Uma descrição bíblica desta aliança é, “a antiga aliança”, (2ª Coríntios 3 verso 14), em contraste com a nova aliança, que é uma promessa incondicional de bênção para Israel no futuro.

Israel estava livre do Egito há três meses, (Êxodo 19 verso 1). Deus os trouxe para Si como se estivessem em asas de águia, uma metáfora que transmite conceitos de força e apoio, compaixão e controle, (verso 4). Uma conversa preliminar com Moisés resumiu Suas intenções para eles e os pré-requisitos para implementação.

Entre todos os povos da terra, esta nação seria Seu “bem precioso” com um lugar muito especial em Seu coração, (verso 5). Eles formariam um reino teocrático, com a expectativa de que funcionariam como sacerdotes perante seu Soberano divino, (verso 6). A singularidade de sua dieta, vestimenta e comportamento os tornaria uma “nação santa”, distinta de todos os arredores.

As qualificações para esse relacionamento privilegiado com Jeová eram as seguintes: “se verdadeiramente obedecerdes à minha voz e guardardes a minha aliança, então...”, (verso 5). Em uma palavra, a obediência seria um pré-requisito para a bênção.

Moisés transmitiu esse prólogo da aliança aos anciãos, e a resposta imediata deles foi positiva! “Tudo o que o Senhor falou faremos”, (verso 8). Eles estavam determinados a assinar o acordo rapidamente e reiterariam essa resposta mesmo depois de terem ouvido os termos do contrato.

Foram implementados preparativos elaborados e controlos rigorosos, tendo sido observados fenômenos dramáticos; agora, o povo estava pronto para “encontrar-se com Deus”, (Êxodo 19 versos 9 a 17). O barulho era ensurdecedor, junto com o trovão, e “a voz da trombeta extremamente alta” tornando-se “cada vez mais alta”, (versos 16 e 19), mas acima do tumulto, aqueles reunidos sob a sombra do Sinai ouviram uma voz penetrante quando “Deus falou todas estas palavras”, (Êxodo 20 verso 1). Os princípios fundamentais da aliança foram comunicados de forma audível por Deus, (os dez mandamentos), especificamente designados, “sua aliança, que ele ordenou que você cumprisse, sim, dez mandamentos”, (Deuteronômio 4 verso 13). Moisés decorreu mais instruções depois que o povo aterrorizado lhe disse: “Fala tu conosco, e ouviremos; mas não fale Deus conosco, para que não morramos” (Êxodo 20 verso 19).

Deus descreveu essas instruções como, “os julgamentos que lhes porás”, (Êxodo 21 verso 1), leis para governar sua vida nacional. Assuntos domésticos são abordados, o emprego é tratado e questões religiosas são delineadas. A agricultura tornar-se-ia a sua principal indústria, e isso é assegurado por uma extensa legislação relativa à terra e aos animais. As penalidades para a criminalidade são estabelecidas para violência, desonestidade ou má conduta sexual. São abordadas questões sociais, como o cuidado das viúvas e dos órfãos e o bem-estar geral dos pobres. A injustiça é redondamente condenada.

 “Moisés escreveu todas as palavras do Senhor” num livro, descrito como “o livro da aliança” que foi “lido na audiência do povo”, (Êxodo 24 versos 4 e 7). No capítulo 19 eles concordaram com o princípio geral de que se Deus desse regras, eles obedeceriam. Agora eles tinham os detalhes e ainda estavam firmes em seu compromisso de aderir a todos os princípios da legislação divina: “Tudo o que o Senhor disse faremos e seremos obedientes”, (verso 7). Eles agora sabiam que todos os aspectos do seu bem-estar dependiam da sua obediência. A segurança da sua nação, colheitas abundantes, rebanhos e manadas crescentes e a sua saúde pessoal, (Êxodo 23 versos 20 a 33), dependiam todos da sua submissão aos ditames divinos. Mais tarde, as ramificações da obediência seriam explicadas em grande detalhe, assim como as terríveis implicações do não cumprimento (por exemplo, Deuteronômio 28).

A referência ao “livro da aliança” é seguida por uma alusão ao “sangue da aliança”, (Êxodo 24 verso 8). Como uma indicação de que eles haviam “assinado” os termos da aliança, “Moisés tomou o sangue e aspergiu-o sobre o povo”, uma forma habitual de apertar a mão num acordo nos tempos antigos; a aliança com Israel estava agora em vigor.

Talvez deva ser notado que, no que diz respeito à salvação pessoal, o cumprimento da lei nunca foi a base sobre a qual Deus abençoaria. O “faça isto e viverás” de (Lucas 10 verso 28) nunca foi viável, porque a Lei era “fraca pela carne”. A Lei fez exigências, mas não deu poder para cumprir, e tal é a natureza incorrigível da carne pecaminosa; é incapaz de se submeter à Lei, (Romanos 8 versos 3 a 8). O melhor que a Lei pôde fazer foi expor a maldade humana, (Romanos 3 verso 20). Contudo, a morte de Cristo tem valor retrospectivo, a propiciação declarando a justiça de Deus “para remissão dos pecados cometidos anteriormente, pela paciência de Deus”, (Romanos 3 verso 25). Além disso, em todas as épocas, o princípio sobre o qual a bênção da salvação foi concedida tem sido o da fé. Uma leitura dos primeiros versículos de Hebreus 11 demonstra isso.

A tinta do papel mal secava quando houve a primeira violação da aliança com o incidente do bezerro de ouro, (Êxodo 32)! Foi o protótipo de um longo relato de fracasso, desobediência e pura rebelião que arruinou a história de Israel. Deus implementa as Suas ameaças tão certamente como cumpre as Suas promessas, e a história do Antigo Testamento é salpicada de narrativas de invasão, fome, pestilência e deportação final. O comentário divino é, “Eles não guardaram a aliança de Deus”, (Salmos 78 verso 10). Refletindo sobre a aliança que Deus havia feito com eles quando estavam saindo do Egito, Deus disse o seguinte: “que minha aliança eles quebraram”, (Jeremias 31 verso 32).

O acordo de Deus com Israel exigia a observância do sábado. Cada um dos Dez Mandamentos é ratificado no Novo Testamento pelo menos por inferência, com exceção da ordem de guardar o sábado. Embora todas as exigências morais da Lei sejam vistas como um comportamento adequado para os crentes, o sábado era “um sinal” entre Deus e Israel (Êxodo 31 versos 13 e 17), “uma aliança perpétua”, (verso 16). Era uma forma óbvia e pública pela qual a nação se distinguia das pessoas ao seu redor. Novamente, houve momentos em que esta questão foi ignorada, e homens como Neemias viram isso como uma grave violação dos termos da aliança, (Neemias 13 versos 15 a 22).

Finalizo apresentando o contraste entre a Lei e a Graça, pois a Lei foi dada por Moisés; mas a graça e a verdade vieram por Jesus Cristo”, (João 1 verso 17). Porque o fim da lei é Cristo para justiça de todo aquele que crê”, (Romanos 10 verso 4). E de tudo o que, pela lei de Moisés, não pudestes ser justificados por Ele é justificado todo aquele que crê”, (Atos 13 verso 39).

Os dois princípios são distintos, e estão em nítido contraste um com o outro, não podendo ser harmonizados, nem acrescentados um ao outro. A lei torna a minha situação dependente daquilo que sou em relação a Deus. A graça faz tudo depender daquilo que Deus é para mim.

A lei exige; a graça oferece.

A lei condena; a graça justifica.

A lei amaldiçoa; a graça abençoa

A lei conserva em escravidão; a graça liberta o crente.

Porque não estamos debaixo da lei, mas debaixo da graça”, (Romanos 6 verso 15). A lei diz: “Farás”. A graça diz: “Está feito”. A lei exige do homem justiça. A graça veste o homem com a justiça de Deus.

Tal como Deus fez túnicas de peles para vestir a Adão e Eva, assim a morte expiatória do Cordeiro de Deus cobre o crente. É “o melhor vestido”, (Lucas 15 verso 22); a “justiça de Deus pela fé em Jesus Cristo para todos e sobre todos os que crêem”, (Romanos 3 verso 22).

O nosso Substituto, que nunca pecou, foi feito “pecado por nós; para que nele fôssemos feitos justiça de Deus”, (2ª Coríntios 5 verso 21); “agradáveis a Si no Amado”, (Efésios 1 verso 6). “Portanto agora nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus” (Romanos 8.1). “Se alguém está em Cristo, nova criatura é: as coisas velhas já passaram; eis que tudo se fez novo”, (2ª Coríntios 5 verso 17).

Se, depois de Deus haver feito para Adão e sua mulher aquelas túnicas de peles tão belas e duradouras, continuassem a fazer aventais de folhas de figueira; ou se tentassem adicionar às túnicas algum melhoramento, da sua própria imaginação, o que se pensaria deles? Contudo, é justamente isto que muitos, que se intitulam cristãos, estão fazendo. Já nos primeiros dias da Igreja o faziam; mas escute, amigo:  “Ó insensatos gálatas! quem vos fascinou?… Sois vós tão insensatos que, tendo começado pelo Espírito, acabeis agora pela carne?… Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se maldição por nós… Estai pois firmes na liberdade com que Cristo nos libertou, e não torneis a meter-vos debaixo do jugo da servidão… Separados estais de Cristo, vós os que vos justificais pela lei: da graça tendes caído”, (Gálatas 3 versos 1,3 e 13; Capítulo 5 versos 1 e 4).

Falsos irmãos, que ensinavam ser indispensável observar a lei, tinham perturbado os crentes, pervertendo o evangelho da graça de Cristo. Ensinavam ser obrigatório observar a lei.

(Leia com atenção: Atos 15 versos 1 a 11, e 24; Gálatas 1 versos 6 e 7; Capítulo 2 versos 4 e 16; e Capítulo 5 versos 10 e 12).

Adão e Eva foram mais sensatos. Não mereciam, nem tiveram de trabalhar para obter as túnicas de peles, nem acrescentar qualquer coisa à dádiva de Deus. Tinham trabalhado em vão para encobrir sua culpa. Agora só lhes restava agradecer a Deus a Sua graça para com eles. Então, depois de terem sido vestidos por Deus, podiam manifestar o que Deus tinha feito para beneficiá-los.

As nossas obras nunca podem ser o meio da nossa salvação. Mas, depois de sermos salvos por fé na obra de Cristo, a nova vida há de se manifestar em boas obras, como evidência do fato de sermos novas criaturas. “Eu te mostrarei a minha fé pelas minhas obras”, (Tiago 2 verso 18). Certamente que aqueles que crêem em Deus devem procurar “aplicar-se às boas obras”, (Tito 3 verso 8), “Porque somos feitura sua, criados em Cristo Jesus para as boas obras, as quais Deus preparou para que andássemos nelas”, (Efésios 2 verso 10).

Não vou trabalhar, minha alma pra salvar,

Pois Cristo essa obra completou;

Mas prontamente irei, com alegria trabalhar,

Pra Quem a minha alma resgatou.

A Aliança com Israel (5)

Depois de 40 anos, as peregrinações de Israel no deserto terminaram. Eles estavam agora acampados “na terra de Moabe” e os campos verdejantes de Canaã acenavam, (Deuteronômio 29 verso 1). A aliança da lei foi acordada em Horebe, outro nome para o Sinai, ou talvez um pico na cordilheira do Sinai, (verso 1). Agora Deus estava fazendo uma aliança que era um acréscimo à Lei, uma confirmação da aliança com Abraão quando Ele lhe prometeu a terra. O pacto da lei era um acordo bilateral. Os seus benefícios dependiam da submissão do povo, mas o compromisso de Deus de dar a terra aos descendentes de Abraão não estava condicionado ao bom comportamento. Para que não houvesse qualquer dúvida sobre isso, Ele agora fez esta “aliança adicional... além da aliança que fez com eles em Horebe”, (Deuteronômio 29 verso 1). É um princípio geral que nada dito na Lei poderia de alguma forma anular as promessas feitas a Abraão, (Gálatas 3 versos 15 a 19).

Alguns chamaram esta aliança de Aliança Palestina, embora talvez não seja a melhor descrição do acordo, pois a palavra Palestina é aliada à palavra Filisteu, e “a terra da Filístia” era apenas um fragmento do território prometido a Abraão. Portanto, é possivelmente preferível referir-se a ele pela sua descrição alternativa, o Pacto de Terras. Num certo sentido, é uma ampliação e um endosso da aliança com Abraão, e igualmente incondicional. A leitura dos primeiros versículos de Deuteronômio 30 pode dar a impressão de que a presença definitiva e permanente de Israel na terra dependerá da sua conduta. Uma leitura atenta revelará que a sua reintegração não está em questão; apenas o momento em que isso acontece é condicional, dependente do seu arrependimento, então lemos: “Para entrardes na aliança do Senhor teu Deus, e no seu juramento que o Senhor teu Deus hoje faz convosco; para que hoje te confirme por seu povo, e ele te seja por Deus, como te tem dito, e como jurou a teus pais, Abraão, Isaque e Jacó. E não somente convosco faço esta aliança e este juramento; mas com aquele que hoje está aqui em pé conosco perante o Senhor nosso Deus, e com aquele que hoje não está aqui conosco.” (Deuteronômio 29 versos 12 a 15).

Deuteronômio 28 é uma leitura sombria, pois delineia as terríveis consequências do afastamento de Israel dos caminhos de Deus e de sua desobediência aos Seus mandamentos. Incluída na lista de desastres está a perspectiva de banimento de sua terra: “O Senhor te espalhará entre todos os povos, desde uma extremidade da terra até a outra”, (verso 64). Essa ameaça foi implementada, pois mesmo nos dias bíblicos as tribos do norte foram transportadas para a Assíria e nunca mais regressaram em massa. O povo de Judá esteve exilado na Babilônia durante 70 anos, e seu retorno e eventos subsequentes estão registrados nos livros de Esdras e Neemias. Séculos se passaram com eles abrigados na terra, mas com lágrimas o Senhor Jesus predisse a destruição de Jerusalém, (Lucas 19 versos 41 a 44). Isso aconteceu quando os romanos saquearam a cidade no ano 70 d.C. Nesse ponto da história os judeus estavam realmente dispersos e, durante 2.000 anos, as suas andanças levaram-nos a quase todas as partes do globo. O Pacto da Terra prometia que, apesar da dispersão e de serem pessoas deslocadas, no final eles habitariam a terra que Deus havia prometido ao seu grande progenitor.

Um prenúncio do seu reencontro final foi testemunhado nos últimos 150 anos. O movimento sionista foi formado para facilitar o retorno dos judeus da diáspora às suas terras. Um acontecimento significativo foi a “Declaração Balfour” de 1917, quando Lord Balfour, o Ministro dos Negócios Estrangeiros britânico, indicou as simpatias do governo britânico com a ideia de uma pátria para os judeus, um “lar nacional para o povo judeu”. Alguns anos mais tarde, a Liga das Nações concedeu um Mandato Britânico para a administração da Palestina, que terminou em 15 de maio de 1948, altura em que nasceu o Estado de Israel. Isto foi precipitado pelos horrores do Holocausto e, desde então, os judeus continuaram a gravitar em torno da terra. Contudo, a ocupação final do território prometido a Abraão aguarda um dia futuro, quando o Messias reinar.

A Aliança antecipa a ausência de Israel da terra por causa do seu pecado, espalhado “entre todas as nações para onde o Senhor teu Deus te lançou”, (Deuteronômio 30 verso 1). Nesse exílio forçado, eles “lembrarão” “a bênção e a maldição” relacionadas com a Lei, (verso 1), e a memória disso despertará um espírito arrependido e o desejo de restauração. Isso resultará no retorno deles ao Senhor e na obediência à Sua voz, e fazendo isso de todo o coração e alma, (verso 2).

Estas expressões de verdadeiro arrependimento invocarão a compaixão divina, (verso 3), e Deus intervirá pessoalmente para facilitar o seu regresso à sua terra. “Deus… te reunirá de todas as nações”, (verso 3). “Dali o Senhor teu Deus te reunirá, e dali te buscará”, (verso 4). “O Senhor teu Deus te introduzirá na terra que possuíram teus pais”, (verso 5). O Deus que lhes deu a terra e expulsou os seus habitantes anteriores pelo Seu poder, exercerá esse mesmo poder para restabelecê-los na terra no final.

A Aliança promete-lhes não apenas a terra, mas também corações “circuncisos”, permitindo-lhes amar a Deus como deveriam e, assim, “viver”, (verso 6). Seus antigos perseguidores serão julgados, (verso 7), e eles desfrutarão de famílias florescentes, rebanhos aumentados e colheitas abundantes, (verso 9). Deus terá prazer neles como teve com seus antepassados, ​​(verso 9). Tudo isso aguarda o dia em que o Senhor Jesus retornará em poder e grande glória para estabelecer o Seu reino.

É provável que seja esta aliança, combinada com a nova aliança, que seja reafirmada nos dias de Ezequiel, e ali chamada de “aliança eterna”, outra indicação da natureza incondicional desses compromissos divinos, (Ezequiel 16 verso 60).

Como indicado anteriormente, ao longo dos últimos 150 anos, muitos judeus regressaram à terra, mas isto não constitui o reagrupamento previsto nas Escrituras. Numerosas Escrituras profetizam esse retorno final, incluindo o ensino do Senhor Jesus no discurso do Monte das Oliveiras. É no retorno do Filho do Homem que os anjos serão enviados para “reunir os seus escolhidos desde os quatro ventos”, (Mateus 24 verso 31). O arrependimento nacional será efetuado quando “olharem para mim, a quem traspassaram”, (Zacarias 12 verso 10). “Naquele dia haverá uma fonte aberta para a casa de Davi e para os habitantes de Jerusalém, para o pecado e para a impureza”, (Zacarias 13 verso 1). Em outras palavras, a obra da cruz efetuará a purificação do Israel arrependido.

A migração dos judeus para a terra será monitorada de modo que qualquer um que ainda tenha um espírito rebelde terá o acesso negado, (Ezequiel 20 versos 33 a 38), mas em geral, nos dias milenares a terra será povoada pela nação arrependida, com o Senhor Jesus sentado “no trono de seu pai Davi”, (Lucas 1 verso 32). As promessas de Deus são sempre certas e fiéis.

Muitos pregadores estão abandonando as doutrinas solenes e fundamentais da queda espiritual e subsequente ruína e depravação total da raça humana. Raras vezes os pregadores declaram, com nitidez, que somos pecadores perdidos aos olhos de um Deus santo. Os sermões dos nossos antepassados — que procuravam frisar esta verdade constantemente nos corações dos seus ouvintes — são considerados como antiquados e fora de moda. Seja como for, fica conosco um pregador da antiga escola, que nos fala tão claramente hoje como nos tempos passados. Não é um pregador popular, apesar de o mundo inteiro ser a sua paróquia e viajar por toda a parte, falando todas as línguas do globo terrestre. Visita os pobres e os ricos, pregando tanto aos adeptos de todas as religiões como àqueles que não professam nenhuma religião e, seja qual for o auditório, o assunto do seu sermão é sempre o mesmo.

É um pregador eloquente e, muitas vezes, é capaz de comover o coração que jamais pôde ser comovido por qualquer outro, e faz derramar lágrimas a pessoas pouco habituadas a chorar.

Dirige-se à inteligência, à consciência e ao coração dos ouvintes, com argumentos que ainda ninguém pôde contradizer; e não há coração que tenha ficado de todo indiferente aos seus poderosos argumentos. Muita gente o odeia, pois muitos têm tremido na sua presença; mas, duma ou doutra maneira, obriga a todos a ouvirem a sua voz.

Não é nada condescendente nem delicado. De fato, muitas vezes desmancha combinações feitas e intromete-se bruscamente nos prazeres particulares de cada um! Frequenta as lojas, os escritórios e as fábricas; aparece entre os legisladores; também se introduz, em ocasiões inoportunas, nos ajuntamentos religiosos. O nome deste pregador é, A MORTE.

Sempre que você pega um jornal, encontra uma parte que lhe está reservada. Cada túmulo do cemitério lhe serve de púlpito. Muitas vezes se vê o seu auditório encaminhando-se para o cemitério ou dele regressando. O falecimento repentino daquele vizinho, — a despedida solene daquele parente, — a perda daquele amigo tão estimado, — o terrível vácuo que deixou no seu coração a morte da esposa tão querida, ou do filho amado, — têm sido apelos solenes e poderosos que o velho pregador dirigiu a você. Pode ser que em breve você mesmo sirva de texto para o sermão deste pregador, e do meio de sua própria família, ou ao pé do seu túmulo, ele pregue a outros… Que o seu coração agradeça a Deus, neste momento, a sua permanência ainda na terra dos viventes, e por você não ter, até agora, morrido em seus pecados!

Você pode livrar-se da Bíblia; zombar de seus ensinamentos; desprezar os seus avisos; rejeitar o Salvador de Quem ela fala. Você pode se afastar dos pregadores do Evangelho, pois ninguém poderá obrigá-lo a frequentar qualquer lugar de culto; você pode queimar este ou qualquer outro folheto semelhante que venha a cair em suas mãos. Mas como você se livrará do velho pregador de quem estou falando?

Homens e mulheres prestes a morrer: pensem na perspectiva que vocês têm diante de si! O tempo de vocês logo terminará, — os prazeres em breve chegarão ao fim. Vocês terão que morrer. Pois, “Aos homens está ordenado morrerem uma vez, vindo depois disso o juízo”, (Hebreus 9 verso 27).

Peço a você, amigo, que pense bem neste fato. Por que é que a morte tem que existir? Será por simples acaso que uma criatura com tanto poder e competência, como o homem, tenha um fim tão trágico e desonroso? Há uma única resposta para estas perguntas; e, enquanto o pregador da antiga escola estiver fazendo sua ronda, ele se encarregará de dá-la. Escuta: “Por um homem (Adão) entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte”, (Romanos 5 verso 12).

A Queda do Homem não se trata de um simples dogma teológico; é a medonha realidade da qual são testemunhas a história do mundo e a nossa experiência.

O pecado é a negra e universal realidade, cuja presença traz a maldição sobre o mundo, e não apenas uma simples palavra da Bíblia, usada pelos pregadores para amedrontar os ouvintes.

“Assim também a morte passou a todos os homens por isso que todos pecaram”, (Romanos 5 verso 12). Amigo: estas palavras também dizem respeito a você. Você é um pecador; você pecou; sobre você pesa a sentença de morte.

Um momento após a sua morte e já lhe será sem importância ter morrido em um palácio ou numa prisão. Mas a sua condição por toda a eternidade, se é de infinita tristeza ou de suprema felicidade, isso dependerá do estado espiritual em que você morreu. Se tiver morrido em seus pecados, havendo desprezado o sangue purificador do Filho de Deus, sua condenação eterna é certa. Todos os incrédulos terão a sua parte “no lago que arde com fogo e enxofre; o que é a segunda morte”, (Apocalipse 21 verso 8).

Qual destas frases poderia ser escrita em seu túmulo: “MORREU SEM MISERICÓRDIA”, (Hebreus 10 verso 28), ou “MORREU NA FÉ”, (Hebreus 11 verso 13)?

“Que bom se eles fossem sábios! que isto entendessem, e atentassem para o seu fim!”, (Deuteronômio 32 verso 29).

“O salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna, por Cristo Jesus nosso Senhor”, (Romanos 6 verso 23).

Mas Deus prova o Seu amor para conosco, em que Cristo morreu por nós, sendo nós ainda pecadores”, (Romanos 5 verso 8). O pregador da antiga escola nunca falou com voz mais forte, ou em tom mais solene, como falou pela morte de Jesus no Calvário. A santidade divina não podia ter em pouca conta o pecado. O tremendo castigo da nossa culpa, — o salário do pecado em toda a sua realidade negra e terrível — caiu sobre o Substituto inocente. Ele tomou o nosso lugar na morte e condenação, para que nós tivéssemos o Seu lugar de aceitação e favor perante Deus. Você poderá morrer sem ter sido salvo, mas não morrerá sem ter sido amado.

A Aliança com Davi (6)

O Novo Testamento começa com a declaração de que Jesus Cristo é “filho de Davi, filho de Abraão”, (Mateus 1 verso 1). Abraão foi o patriarca a quem Deus prometeu pela primeira vez a terra de Canaã, (Gênesis 15 verso 7), e Davi foi o homem a quem Deus prometeu o trono de Israel, com uma dinastia destinada a sucedê-lo, (1ª Crônicas 17 verso 11). Como descendente de Davi e Abraão, nosso Senhor Jesus Cristo receberá “o trono de seu pai Davi”, (Lucas 1 verso 32). Ele será universalmente supremo, mas em particular, reinará sobre Seu povo Israel. Nessa altura, estarão reassentados na sua terra, cujo território se estenderá até às fronteiras prometidas a Abraão há séculos. O trono e a terra são dEle.

O pano de fundo da Aliança Davídica é encontrado nos primeiros versículos de 2ª Samuel 7, com sua passagem paralela, 1ª Crônicas 17. Davi havia insinuado a Natã que ele estava interessado em fornecer uma estrutura permanente para abrigar a Arca, e sem consultar o céu, o profeta deu sinal verde. Naquela noite, Deus o instruiu a reverter o conselho errado. Ele transmitiu essa revelação a Davi literalmente, (2ª Samuel 7 verso 17), e nela estão consagrados os detalhes da aliança de Deus com ele. Antes de delinear a aliança, Deus fez um resumo de Seu relacionamento com Davi, relatando Sua escolha dele como rei e Sua presença com ele para lhe dar vitória e fama. A segurança contínua de Israel na terra também foi assegurada, (versos 8 a 11a). Embora isto esteja no preâmbulo da aliança, é crucial, porque no cumprimento final da promessa de Deus, o Messias governará num ambiente onde a paz permeará todas as esferas da vida. Ele é Rei de Salém, Rei da Paz.

Depois de relatar as bênçãos passadas, Deus fez uma promessa sobre o futuro de Davi e da sua “casa”, – “ele te fará uma casa”, (verso 11b). Esta foi uma enorme compensação após a decepção esmagadora de ter sido negado a Davi o privilégio de construir o Templo. Obviamente, o uso da palavra “casa” não se refere a uma estrutura material, pois o capítulo 5 verso 11 relata detalhes da construção da luxuosa casa de Davi nesse sentido físico, e nosso capítulo o encontra confortavelmente instalado ali. Portanto, a palavra portuguesa, “dinastia”, transmitiria melhor o sentido do que está sendo prometido; Davi lideraria uma dinastia que duraria para sempre, pois Aquele que “reinará para sempre sobre a casa de Jacó”, (Lucas 1 verso 33) é “da ​​descendência de Davi segundo a carne”, (Romanos 1 verso 3). Este uso da palavra “casa”, que significa família ou lar, é bastante comum na Bíblia e, de fato, houve outra ocasião em que Deus concedeu uma linhagem familiar como recompensa; das parteiras fiéis, nos dias em que Moisés nasceu, as Escrituras dizem: “[Deus] fez-lhes casas”, (Êxodo 1 verso 21).

Uma posteridade estabelecida era de considerável importância para as pessoas nos tempos antigos. Por exemplo, Jônatas obteve de Davi uma promessa, sob juramento, de que mesmo depois de sua morte, Davi nunca eliminaria sua família, (1ª Samuel 20 verso 14 a 17). Ele manteve essa promessa até o fim do seu reinado, (2ª Samuel 21 verso 7).

Inicialmente, a promessa de “uma casa” para Davi abrange a próxima geração: “Depois de ti levantarei a tua descendência”, (2ª Samuel 7 verso 12). Então, a promessa é estendida no versículo 16: “a tua casa e o teu reino serão estabelecidos para sempre diante de ti”. Daí a resposta de Davi ao Senhor: “Também falaste da casa do teu servo para muito tempo”, (verso 19). Seu sucessor imediato seria responsável pela construção do Templo, (verso 13), e Deus o trataria como filho, o que envolveria disciplina, se necessário. No entanto, a experiência de ser deposto do reino como o rei Saul foi, nunca seria replicada, (versos 14 e 15). Na verdade, o trono nunca se afastaria da linhagem de Davi, (verso 16).

Depois que a nação foi dividida, nunca houve uma dinastia estabelecida no reino do norte; golpes militares perpétuos resultaram na transferência do poder dos reis para os generais. As coisas eram diferentes no sul. A Aliança com Davi foi mantida e o trono de Judá foi constantemente ocupado por seus descendentes. A única exceção foi quando Atalia, “se levantou e destruiu toda a descendência real”, (2ª Reis 11 verso 1), e durante sete anos chefiou uma administração ameaçadora. O bebê Joás foi resgatado da carnificina e, embora a dinastia de Davi estivesse por um fio, ela se manteve firme; pois os propósitos de Deus, nunca poderão ser frustrados; Ele sempre cumprirá Sua Palavra.

No cativeiro babilônico, a dinastia pareceu cair no esquecimento, e o trono de Davi nunca mais foi ocupado. No entanto, Deus sabia exatamente quem eram os descendentes de Davi, – pessoas comuns que viviam na obscuridade, mas todos mencionados na genealogia do Messias. O último deles era apenas um carpinteiro em Nazaré, mas conhecido no céu como “José, filho de Davi”, (Mateus 1 verso 20). A dinastia era como uma árvore cortada até a raiz, e ainda assim um ramo forte e vigoroso brotava dessas raízes, (Isaías 11 verso 1). A Aliança Davídica será totalmente implementada quando o Messias reinar.

As palavras que ouvimos muitas vezes como, “os termos da aliança”, são inadequadas, porque foi mais um dos acordos incondicionais de Deus, sem quaisquer “termos” a serem cumpridos pela nação ou pelos indivíduos dentro dela. A palavra “disposições” é mais adequada.

As disposições da aliança davídica incluem, então, os seguintes itens:

1º. Davi terá um filho, ainda por nascer, que o sucederá e estabelecerá seu reino.

2º. Este filho (Salomão), construirá o Templo em vez de Davi.

3º. O trono do seu reino será estabelecido para sempre.

4º. O trono não lhe será tirado (Salomão), embora seus pecados justifiquem o castigo.

5º. A casa, o trono e o reino de Davi serão estabelecidos para sempre.

Algumas destas disposições tiveram o seu cumprimento historicamente, mas a plena implementação da aliança aguarda o futuro, quando o Senhor Jesus assumir o trono. As palavras-chave em 2ª Samuel 7 verso 16, relacionadas a este aspecto futuro da aliança são as seguintes:

“Casa”, – O Senhor Jesus é “da ​​semente de Davi”, (2º Timóteo 2 verso 8);

“Reino”, – Haverá um povo sobre o qual o Senhor Jesus reinará;

“Trono”, – O Senhor Jesus exercerá autoridade soberana e absoluta, (Salmos 72 verso 8);

“Para sempre”, – Como está bem descrito em Isaías 9 verso 7: “Do aumento deste principado e da paz não haverá fim, sobre o trono de Davi e no seu reino, para o firmar e o fortificar com juízo e com justiça, desde agora e para sempre; o zelo do Senhor dos Exércitos fará isto”. Jeremias corrobora ao profetizar que o Senhor levantará a Davi, “um Renovo justo”, que administrará com sabedoria e justiça, e que é identificado como Jeová Tsidkenu; pois o Filho de Davi, é o Senhor de Davi, (Jeremias 23 versos 5 e 6; e Salmos 110 verso 1).

Em todas as pessoas existe certo conhecimento do bem e do mal; mas a tendência geral da maioria é a de tomar por padrão as normas que julgam estar ao seu alcance. Por exemplo, o bêbado acha não fazer mal beber demais, mas considera como um grande pecado roubar. O avarento, que habitualmente se serve da mentira “para conseguir bons negócios”, tranquiliza-se pensando, “todos têm que mentir, sem o que é impossível negociar; mas não me embriago como alguns”. Outro, que se tem por muito sério e moral, julga ser cumpridor de todos os seus deveres e, olhando ao seu redor, despreza os que são abertamente pecadores; porém nunca se lembra de quantos maus pensamentos e desejos pecaminosos tem abrigado no seu íntimo, sem que outros o saibam; e que Deus julga o que se passa no coração, embora o homem veja apenas a vida exterior. Assim, cada qual se felicita comparando-se com quem tenha feito coisas piores.

Porém existe um padrão de justiça, que é o da justiça de Deus. Quando a consciência de alguém começa a despertar e a encarar o pecado da forma como ele é visto por Deus, então compreende que é culpado e que está arruinado; não tentará justificar-se procurando descobrir alguém que seja pior; antes, com toda a franqueza, confessará o seu pecado, condenando-se a si mesmo, e manifestará ansiedade por saber se é possível que Deus lhe perdoe.

Sim, o coração depravado do homem encontra alívio e consolação ao descobrir alguém que seja pior do que ele próprio! E, ainda mais, não pode suportar que Deus exerça a Sua graça. A GRAÇA — que significa o perdão NÃO MERECIDO de todo e qualquer pecado, sem que Deus exija coisa alguma à pessoa assim perdoada. É um princípio tão contrário a todo o pensamento humano, tão elevado acima do homem, que este o detesta, e no seu íntimo por vezes o classifica de injustiça. É muito humilhante termos de confessar que dependemos inteiramente da graça — que nada que tenhamos feito, ou possamos fazer, nos tornará aptos para Deus — antes, que tudo aquilo quanto temos que nos recomende à graça de Deus é tão somente a nossa miséria, pecado e ruína.

Quando Adão se reconheceu culpado, lá no jardim do Éden, foi se esconder; voltou as costas ao seu único Amigo, precisamente quando mais necessitava dele. E assim é ainda hoje. O homem tem medo daquele que é o Único realmente pronto a perdoá-lo. “Torne para o nosso Deus, porque grandioso é em perdoar”, (Isaías 55 verso 7).

Se você, querido amigo, deseja possuir o perdão pleno e gratuito que provém de Deus, importa que, antes de mais nada, como pecador culpado, se encontre a sós com Jesus, consciente da sua culpabilidade. Isto sem que primeiro você faça quaisquer promessas ou tentativas de melhorar a si mesmo. São os seus próprios pecados que o levam à presença daquele que morreu pelos ímpios. “Porque Cristo, estando nós ainda fracos, morreu a seu tempo pelos ímpios”, (Romanos 5 verso 6).

Quando o príncipe de Gales procurava em certa ocasião descobrir um preso digno de ser perdoado, pôs de parte todos os que alegavam não serem culpados, mas escolheu um velhote que, chorando, confessou com franqueza e vergonha ser culpado, e que bem merecia ficar encarcerado. O Salvador que nos perdoa disse: “Eu não vim chamar os justos, mas, sim, os pecadores, ao arrependimento”, (Lucas 5 verso 32).

A Nova Aliança (7)

A passagem fundamental para nossa consideração é Jeremias 31 versos 31 a 34. Claramente, a nova aliança é uma promessa de bênçãos futuras para um Israel unido; será feito “com a casa de Israel e com a casa de Judá”, (verso 31). Tão certo como o pacto da Lei foi estabelecido com “seus pais”, assim este novo pacto se aplicará aos seus descendentes. A primeira aliança foi um acordo bilateral que exigia sua obediência, uma obediência que não aconteceu, pois, diz o Senhor que, “minha aliança eles quebraram”, (verso 32). Esta nova aliança é um compromisso unilateral de Deus para abençoar.

Um fato importante emerge da passagem, – a verdade superficial, mas que precisa ser enfatizada. Haverá um reino unido literal de Israel e Judá. A nação que foi fraturada no reinado de Roboão será unificada e administrada por Cristo. Ele prometeu aos Seus apóstolos que eles “se assentariam sobre doze tronos, julgando as doze tribos de Israel”, (Mateus 19 verso 28). Há tanta probabilidade de as estrelas reterem a sua luz, ou de os padrões das marés serem perturbados, como há de Israel “deixar de ser uma nação”. Há tantas possibilidades de medir o universo quanto de “a semente de Israel” ser “rejeitada”, (Jeremias 31 versos 35 a 37). Isso nunca acontecerá, e com esse reino unido Deus estabelecerá esta nova aliança.

Israel está atualmente marginalizado enquanto Deus tira das nações, “um povo para o seu nome”, (Atos 15 verso 14), mas a sua cegueira atual não é total nem permanente. É “em parte”, “até que entre a plenitude dos gentios”, (Romanos 11 verso 25). A salvação nacional será experimentada quando “o Libertador” “de Sião” intervir, (verso 26), e a nova aliança entrará em jogo, quando Ele “afastar de Jacó a impiedade” e “tirar os seus pecados”, “minha aliança para eles”, (verso 27). A aliança será implementada na segunda vinda do Senhor para reinar.

No contexto imediato de Jeremias 31, as bênçãos da nova aliança são as seguintes. Primeiro, a lei de Deus será colocada no seu interior e escrita nos seus corações. A inferência é que durante o milênio as exigências do Decálogo ainda estarão em vigor, mas Deus fornecerá gratuitamente o poder para realizá-las. Foi aí que a antiga aliança falhou; era “fraco pela carne”, (Romanos 8 verso 3). Em si, a Lei era “boa”, (1ª Timóteo 1 verso 8), mas a sua deficiência residia no fato de que a carne pecaminosa não iria e não poderia satisfazer as suas exigências, (Romanos 8 verso 7). A nova aliança irá remediar isso para Israel; quando regenerado, o povo finalmente será energizado para implementar a promessa que fez quando recebeu a antiga aliança: “Tudo o que o Senhor disse faremos e obedeceremos”, (Êxodo 24 verso 7).

Em segundo lugar, experimentarão a dignidade de serem reconhecidos universalmente como povo especial de Deus; Eu “serei o seu Deus, e eles serão o meu povo”, (Jeremias 31 verso 33). O rótulo de seus dias idólatras, “Lo-Ami”, “não meu povo”, será removido, (Oséias 1 verso 9).

Terceiro, eles irão saborear a doçura do relacionamento íntimo com o Messias. Ninguém terá que ensiná-los como maximizar o prazer de sua ligação com Ele, “pois todos me conhecerão, desde o menor até o maior deles”, (Jeremias 31 verso 34). A comunhão perpétua com Deus será normal.

Quarto, não menos importante em seu pacote de bênçãos estará o perdão. A sua longa história de rebelião será eliminada da memória divina, para nunca mais ser desenterrada para condená-los; “Não me lembrarei mais dos seus pecados”, (verso 34).

Quando a antiga aliança foi estabelecida, ela foi acompanhada pelo sangue do sacrifício, (Êxodo 24 versos 4 a 8), “dedicado” com sangue, (Hebreus 9 verso 18). Da mesma forma, a nova aliança será ratificada com base no sangue derramado. Esse sangue endossa o acordo e fornece uma base sólida por meio da qual suas bênçãos serão transmitidas de maneira justa, sem violar a justiça divina.

Ao instituir a Ceia do Senhor, o Salvador vinculou o derramamento de Seu sangue à nova aliança. O cálice simbolizava “meu sangue do novo testamento (aliança), que é derramado por muitos para a remissão dos pecados”, (Mateus 26 verso 28). Ele indicou assim que, ao derramar Seu sangue, Ele estava fornecendo o sangue do sacrifício que autorizaria a aliança, ao mesmo tempo que legitimava suas disposições, como o perdão dos pecados.

Diz-se que Ele é “o mediador do novo testamento”, Aquele através de quem os seus beneficiários “recebem a promessa da herança eterna”, (Hebreus 9 verso 15), “tendo ocorrido uma morte”, tornando isso possível.

A aliança da qual Ele é o mediador é “uma melhor aliança”, (Hebreus 8 verso 6). A antiga aliança não era “impecável”, (verso 7); conforme observado, não dava poder para atuar. A nova aliança é “melhor”, pois “foi estabelecida sobre promessas melhores”, (verso 6), portanto as suas bênçãos prometidas são incondicionais e mais extensas.

A primeira aliança “desapareceria”, (Hebreus 8 verso 13). Tornar-se-ia obsoleta, pois a função da Lei como “mestre” era apenas “até Cristo”, (Gálatas 3 verso 24), “até que Cristo viesse”; quando Ele veio, tornou-se redundante. Por outro lado, a nova aliança é uma “aliança eterna”, (Hebreus 13 verso 20), um eco de Ezequiel ao destacar a bênção permanente concedida ao Israel arrependido, (Ezequiel 37 verso 26).

Enfatizamos que Jeremias indicou que a aliança será feita com Israel e Judá, de modo que seus beneficiários serão um futuro Israel arrependido. Contudo, parece que as bênçãos espirituais prometidas são a experiência presente dos crentes da era da Igreja. Paulo descreveu a si mesmo como “ministro do novo testamento”, (2ª Coríntios 3 verso 6), uma declaração que se tornou uma plataforma de lançamento para o desenvolvimento do tema de sua responsabilidade de comunicar o evangelho, um tema que se estende por vários capítulos.

As quatro principais disposições da aliança estão em evidência nestes capítulos. Aqueles que acreditam no evangelho têm poder para viver; eles têm “liberdade”, (2ª Coríntios 3 verso 17), pois Deus está trabalhando em suas vidas e lhes deu o Seu Espírito, (2ª Coríntios 5 verso 5). Segundo, eles agora são o povo de Deus: “Eu serei o seu Deus, e eles serão o meu povo”, (2ª Coríntios 6 verso 16). Então, eles conhecem o Senhor, pois lhes foi dada “a luz do conhecimento da glória de Deus na face de Jesus Cristo”, (2ª Coríntios 4 verso 6). Por fim, experimentaram o perdão, por terem sido reconciliados, Deus não imputa as suas ofensas, (2ª Coríntios 5 verso 19).

O que foi dito sobre estas bênçãos espirituais vistas na Igreja hoje, não implica que todas as promessas a Israel tenham sido transferidas para a Igreja, mas o fato é que, com base no sangue da nova aliança, as bênçãos a serem desfrutadas pela nação arrependida no futuro, são também realidade espirituais para nós hoje e agora.

O Evangelho proclama o que Deus fez, antes que venha o Dia do Juízo, a fim de que o homem não tenha que responder pelos seus pecados.

Se o meu credor vier exigir o pagamento de uma dívida, e eu não tiver com que pagar, estou perdido; mas se ele vier para quitá-la, fico livre.

Deus não pode aprovar a iniquidade; isso é impossível; mas uma coisa é insistir pelo pagamento de uma dívida, e outra é vir liquidá-la. O Evangelho nos conta o que Cristo fez como Salvador, antes de Sua próxima vinda, então como Juiz.

Na Cruz de Cristo vemos demonstrada ao máximo a inimizade do coração humano; o que nem sempre nos é tão evidente. Logo que encontram uma oportunidade, todos menosprezam o Senhor. Felizmente, pela misericórdia de Deus, Cristo veio para demonstrar a graça divina. A cruz, porém, demonstra também a podridão e o ódio que existem no fundo do coração humano. O mundo crucificou o Filho de Deus!

Agora Deus pode dizer ao mundo: “O que vocês fizeram com meu Filho? O que Ele fez a vocês? Nada senão o bem. Então, por que cuspiram em Seu rosto e O crucificaram?” Se alguém tivesse feito o mesmo ontem à minha mãe, seria possível que hoje eu estivesse disposto a ter amizade com tal pessoa? O homem tem procedido assim, e quando se faz luz em seu espírito, confessa ter agido deste modo e reconhece ser incapaz de justificar a si próprio, mesmo que seja de uma acusação das muitas que pairam sobre si.

O mundo deve sofrer o juízo. Todos nós sabemos que assim será e, no entanto, continuamos de mãos dadas com ele! O que nos diz a lei de Deus? Declara ao homem o que ele deve ser: “Amarás ao Senhor teu Deus com todo o teu coração”; “Não cobiçarás.” Mas bem sei que não tenho amado a Deus, e tenho cobiçado. Portanto, sendo réu em um ponto que seja já não estou isento de culpa, mesmo que não tenha cometido todos os pecados de que o homem é capaz.

Muitos falam de misericórdia, mas o que querem dizer com isto é que têm o desejo de que Deus dê, aos pecados que cometeram, tão pouca importância quanto eles próprios dão. Por exemplo, um homem cometeu dez pecados e espera ir para o Céu. Se tiver cometido onze, julgará que não é muito mau; quando tiver cem pecados em sua conta, ainda há de julgar que Deus o desculpará, pois não conhece a santidade de Deus. Ora, um único pecado basta para nos separar de Deus; porém a porta não se fecha para qualquer um que agora confessar tudo com franqueza. O que é o pecado? Acaso o amigo gosta de fazer a sua própria vontade? Isto é que é pecado.

A lei exigia pagamento da dívida. Cristo veio pagá-la, e é isso a graça! “Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo, não tomando em conta os seus pecados”, (2ª Coríntios 5 verso 19). Volto-me para a Cruz de Cristo: o que Ele está fazendo ali? Julgando o ladrão arrependido? Não, mas “levando Ele mesmo em Seu corpo os nossos pecados sobre o madeiro”, liquidando-os, para que jamais voltem a ser lembrados, (1ª Pedro 2 verso 24; Hebreus 10 verso 17).

Lá está Aquele Salvador bendito, a Quem tenho desprezado durante toda a minha vida, e vejo que Ele tomou sobre Si os meus pecados, carregou o meu fardo. “Tudo está consumado” — consumado com absoluta perfeição, nada podendo se acrescentar à Sua obra, pelo que Cristo assentou-Se à destra do trono de Deus. Voltou à glória por haver completado a obra. O Espírito Santo torna isto claro aos nossos corações, e, desse modo, eu posso afirmar que Cristo fez tudo por mim. “O qual por nossos pecados foi entregue, e ressuscitou para nossa justificação”, (Romanos 4 verso 25). A ressurreição é a prova de que Deus aceitou a obra, e que nós, também, fomos aceitos ou “feitos agradáveis a Si no Amado”, (Efésios 1 verso 6).

Assim, ao invés de afastar a mim, Deus afastou de mim o meu pecado. Veio ao meu encontro no dia da graça, para eu não ter que comparecer perante Ele no dia do Juízo.

Por Jack Hay

(Uso com permissão da revista Truth & Tidings)